觀音山住持──慈悲 龍德嚴淨仁波切（龍德上師）開示：「我們要懂得培福、惜福之法，重視累 積福報 資糧，只有福報具足才能改變命運。」功德對修行者來說，為邁向解脫道的根本。只要一產生福報，人的命運、健康、家庭、事業等，馬上就不同；痛苦、壓力、煩惱就會轉化為平安、吉祥、快樂。
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積福報可以得到什麼？
有福報的人，往往擁有五大財富，古人云：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」許多人忙碌一生，求的不過是多賺點錢，但是錢多了就真的幸福嗎？
一切福德智慧不離心地，多播善種，常拔惡草──以慈悲的水灌溉心田，用智慧的光普照善苗，必然會開出五福的美果！
- 第一福是「長壽」，來自慈悲心。
- 第二福是「富貴」，來自施捨和恭敬心。
- 第三福是「康寧」，來自清凈心。
- 第四福是「好德」，來自廣結善緣、多積福德、鍛鍊心智。
- 第五福是「善終」，來自行善，並且不罣礙執著善的行為、名相和果報。
佛法就是專門在教人怎麼得到這五種財富的方法，數千年來非常靈驗，斤以才能流傳至今，這是需要有福報的人，才有機會遇到此「致富心要之法」，所有修行此法的人，從古至今，都是越施越富；現在的人，貧窮無福，若不開始實行此法，那麼注定會貧窮一生。
學佛修行為什麼也要積福報？
修行主要是「修福」和「修慧」二類。簡單地說：孝順父母、布施供養、做利益他人的事，說有利於他人的話等，屬於修福；念佛、拜懺、打坐、聽開示、讀佛經、將佛法生活化，讓自己減少煩惱，屬於修慧。
觀音山住持──慈悲 龍德嚴淨仁波切（龍德上師）開示：
「我們要懂得培福、惜福之法，重視累積福報資糧，只有福報具足才能改變命運。」
《百論》云：「福報滅時，離所樂事。」這說的是什麼呢？言簡意賅地說，就是沒有福報，一切安樂都將離你遠去。
功德對修行者來說，為邁向解脫道的根本。只要一產生福報，人的命運、健康、家庭、事業等，馬上就不同；痛苦、壓力、煩惱就會轉化為平安、吉祥、快樂。
積福報最重要的是什麼？
發菩提心是學佛修行非常重要的環節。慈悲 龍德上師開示：
「一個人如果生起菩提心，再去做事、去修行，就算只是做掃地工作，也是功德無量！」
《妙法蓮華經》云：「於如來前聽聞《妙法蓮華經》，即便僅聽聞一偈，能對之生隨喜想者皆可獲菩提心。」我們從經句中可清清楚楚知道，即便只是聽聞一偈，也能獲得菩提心。
誦經的關鍵在於虔誠心，具虔誠心恭誦大乘佛經，就能心心相印，了解佛經之意涵，理解經典妙義。若是虔誠恭敬地念誦，能快速洗滌心靈、改變心的狀態、令身心輕安，甚至獲得菩提心。
所以，誦經不僅僅是念誦、學習經典文字義理，更重要的是，誦經的本身就是一種修行，端正身體、嚴持攝心，不起分別念來誦經，對於修持禪定大有助益。
真誠隨喜他人善行也可以累積福報嗎？
慈悲 龍德上師開示，人生的重點就在於「心」，心的價值觀所延伸的行為模式，決定了我們此生幸福安樂與否。所以，智者必定常時灌溉滋養心靈。
豐富心靈有兩個方法：一是「善念」、二是「利他」。若能常常真誠生發善念利他，將招感古人所說的五種上首福報：「長壽、富貴、康寧、好德、善終」。
作善的人，順了人心，所以人人恭敬他；作善的人，合了天心，所以上天保佑他；作善的人，有富壽寧康的福，不求自至，有居官受職的祿，不求自來。
人生的福有限，享一分，便減一分；積來的福無限，密密做利濟事去，則受福一分，便可積福十分。天地蘊孕萬物，我們應該常時懷抱感恩、恭敬之心，若心能感恩知足，分秒都在累積福報，就如同在淨土般清淨喜悅。
有一次，阿闍世王迎請佛陀和佛陀的常隨眾到皇宮應供，準備上好的飲食，還進行豐厚的供養。請法供養佛陀和常隨眾長達四個月之久。
在佛陀應供的期間，有一位年老病弱的貧女，認為國王非常有智慧福報，能夠對佛陀做這麼殊勝的供養，而且過去生一定修積大福報，連最偉大的佛陀和僧眾們，都願意被國王供養這麼久，過去生累積這麼殊勝的功德，今生又能供養佛陀和僧眾，那麼未來國王的功德就更不可思議了！貧女一想，就連連讚嘆著阿闍世王不可思議的發心。佛陀是宇宙的遍知者，當然知道貧女隨喜讚嘆的歡喜心。
阿闍世王雖然發心虔誠，但是習氣仍然很重，對於自己能夠對佛陀和僧眾作廣大的供養，心中的傲慢心油然而生。佛陀當然知道阿闍世王的心念，於是善巧地想要加以調伏阿闍世王的慢心。佛陀就故意問阿闍世王說：「今天所累積的功德，要迴向給你阿闍世王呢？還是迴向比你更有福德的人呢？」
阿闍世王心想，功德最大應該是供養最多的人，所有的供養都是我在做的啊！所以一定是自己功德最大，不可能還有別人。所以，阿闍世王就回答佛陀說：「誰的功德大，就迴向給誰，請您把功德迴向給最有福報、最具功德的人。」
阿闍世王如此回答佛陀後，就等著佛陀待會念自己的名字，可是佛陀迴向時卻念出貧女的名字，阿闍世王覺得很奇怪！接連著第二天和第三天，佛陀都是以那位貧女的名字來迴向，阿闍世王開始不高興，為什麼會迴向給貧女，每日對佛陀作供養的人是我啊！況且，這多沒有面子啊！身為一國之君卻不是最有福德的人。群臣們討論，如何做才能讓佛陀用阿闍世王的名字來作迴向。
第二天中午供午齋的時候，大臣們故意叫抬米粥的士兵，把米粥灑出來，乞丐看到這個情景，紛紛上前想要去接溢出來的米粥，可是卻被士兵喝斥，不准他們接取這些米粥，甚至還驅趕、毆打那些貧民和乞丐。
當貧女看到這個情形，就非常生氣地說：「你們寧可讓粥掉在地上浪費，也不願意給我們吃嗎？這真的是太過分！」貧女生氣的當下生起一念瞋心，就將所有功德全部都摧毀。於是，當天佛陀在迴向時，功德最大的就又變成是阿闍世王。
雖然貧女沒有錢可以做功德，但是她很真誠地隨喜國王的善行，所以才能得到同等廣大的福報，可是當她生出瞋心時，所有的功德在瞬間就毀失。由此可見，功德的大小不在於身、語的行為上，而是在於意念上的起心動念是否清淨。
在《教王經》提到：「見到他人行持善法時，自己若是以清淨意樂誠心誠意隨喜，並將其善根迴向圓滿菩提，則所累積的資糧，絕對勝過以競爭心對待他人行善，或以傲慢心想著我一定要做如此的善事等，裝模作樣地行持，只為希求現世名譽，善法裡充斥著世間八法之毒。」凡是見到他人行持善法，乃至於是任何微小的功德，能以清淨意樂之心來隨喜，並將善根迴向菩提的話，肯定勝過用嫉妒心、貢高我慢心成辦的功德。於此五濁惡世中，人人都在追求名聞利養，幾乎無一例外。
《彙集經》云：「三千須彌可稱量，隨喜善根不可量。」三千大千世界須彌山之大，以佛的神通力可以得知；可是隨喜他人的功德所得來的福報，完全無法測量。從諸多經典記載中，我們可得知隨喜功德非常殊勝，而且必定事半功倍，如此累積資糧的妙法，我們應當隨時隨地修持。
吃飯用餐的時候也可以積福報？
明朝有一位張義方先生，是地方上有名的豪貴，富甲一方，蓄有良田萬頃，家人各個錦衣玉食，奢侈生活。每年他們收到佃農的租糧，放在倉庫裡堆積如山，往往來不及食用就腐爛或被蟲蛀，張義方即命人將腐敗的五穀潑灑、丟棄，甚至還會用芝麻來餵豬，綠豆來餵牛、羊牲畜等類。
明理的人不忍心見他如此浪費米糧，善勸可將多餘的糧食捐出來救濟貧苦，張義方不聽勸。明朝正德六年之時，黃河決堤，洪水席捲沿岸的住家、田產，張義方的萬頃田地也不能倖免，一夕之間家宅沖毀、良田沒頂，他頓時傾家蕩產，種種榮景全化為烏有，最後一家人只能等著餓死。
在明朝袁了凡先生的家訓《了凡四訓》中，羅列十條積善之方，其中一條即是「愛惜物命」，尤其能夠果腹的穀物糧食、蔬果等作物，最是不能浪費。飲食有節，抱懷感恩之心食用，一點一滴都是在積存自己的福德。珍惜物命，是福；感恩一切，是德。
一粒米的熟成，仰賴諸多因緣的和合，甚至糧食要遠從產地送到我們的飯碗前，這過程中都不知耗費多少人的心血。陽光的照耀、雨水的滋潤、農人辛勤播種收割…聚集了天地生養之情、眾生劬勞之恩，方能令我們飽餐一頓。
佛門在用餐前都會念誦供養偈，以飯食菜餚供養 上師、三寶、一切眾生，最後自己才得食用，為的是深化感恩心、慈悲心與無我平等之心。懂得用餐的內涵，一頓飯能長養福報、修身養性；不懂得用餐的人，可惜徒然消福而已。
佛法中可以累積福報的方法有哪些？
佛陀在諸多典籍皆開示供養三寶可以累積各種功德利益。《長阿含經》記載：「天及世間人，唯佛為最上，欲求大福者，當供養三寶。」三寶為佛寶、法寶和僧寶。「佛」，即教主；「法」，即教理；「僧」，即教師。三寶就如寶鼎之三足，三寶俱全，可以救度一切眾生，令其徹底離苦得樂，永脫輪迴，不再受生老病死苦。由此可知，三寶是無比的尊貴的存在，是法界眾生的明燈。
《佛說布施經》記載，供養三寶可得五種利益：一、身相端莊。二、氣力增盛。三、壽命延長。四、快樂安穩。五、成就辯才。
《阿毘達磨俱舍論》記載：「若能以一訶梨怛雞，起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食，起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢飢饉災起。」學佛修行之人供養三寶，是一種可以快速累積福報，消除病苦、障礙的方式。
慈悲 龍德嚴淨仁波切(龍德上師)在《佛王誓約》書中開示，佛光普照十方法界，又怎麼會需要我們點燈供養呢？事實上，需要被點亮的是我們自己的心燈。我們的凡夫肉眼看不清楚世情世境，對於出離解脫三界的勝法更是不能明見，實在是太需要光明了。所以佛家語云：「一燈能破千年暗。」佛前供燈能點亮我們的自性燈。
當我們以無比虔誠地心，將明燈供養諸佛菩薩，祈賜予殊勝的光明加持，令我們心中的一切晦暗剎那間就被淨化，內心柔軟，充滿暖熱與大光明。由於心中的光明性漸長，在遇境執迷時，會因正念具足的緣故，產生清明智慧，遠離一切邪法，識人清明，智慧圓滿。
無論點燈祈福或超渡，當您在臺灣薩迦寺（國際八思巴顯密佛學院）點亮光明燈，不僅為自己與家人祈福，更是為家中的神明、歷代祖先與幽冥眾生提供修行的助力，照亮六道眾生共同的解脫之路。點光明燈，點亮善根，迎接一整年的光明、平安與吉祥。一次為自身、家人、歷代祖先與冤親債主點燈，蒙受三寶佛滿願、觀音菩薩護佑、地藏王菩薩超薦，功德最為殊勝圓滿。
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